Как известно, слепой слепого ведет в яму (Мф. 15, 14).
Духовная слепота – страшное явление в духовном состоянии верующего; она неминуемо ведет к падению в яму заблуждений, в плен духовных иллюзий, откуда вывести может только Бог.
Чтобы не оказаться слепым, апостол Петр предлагает проверить христиану свое хождение перед Богом.
А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза (2 Пет. 1, 9).
Так чего же нет у христианина, называющего себя зрячим, но по сути являющимся слепым?
Слеп тот, кто не удаляется от господствующего в мире растления похотью (2 Пет. 1, 4). Мир, как общество людей, любящих грех и его проявления, нравится такому духовно незрячему. Он живет жизнью и понятиями мира, он восхищается его идеалами, дешевым юмором и соблазнами. Рано или поздно такая жизнь, пускай даже проявляемая только в чувствах, ведет в итоге к греховному падению. Похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1, 15). Что высоко (возвышенно) у людей, то мерзость пред Богом (Лк. 16, 15).
У любящих мир верующих отсутствует живая вера, в которой нужно показать добродетель. В греческом оригинале слово αρετή обозначает также совершенство. То есть христианин показывает (доказывает) свою веру в добрых делах, доведенных до совершенства (не брошенных на полпути). В этом смысле ап. Иаков сказал о вере Авраама: Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? (Иак. 2, 22)
В добродетели всегда присутствует рассудительность. В греческом оригинале слово γνωσις означает знание, ведение. В совершенной вере, добродетели христианин показывает, что у него есть знание Бога (не только о Нем), он полностью Ему доверятся во всем. Он знает и открывает перед людьми своего Бога не в словах, а в делах – искренно помогая ближнему в его нуждах и бедах. Такой всегда знает, что с ним невидимо всегда находится Бог (Я с Вами во все дни до скончания века. Мф. 28, 20.) Знать Тебя есть полная праведность, и признавать власть Твою —корень бессмертия (Прем. Сол. 15, 3). Поэтому делая добро, даже в ущерб себе, христианин никогда не унывает, всегда чувствуя поддержку и одобрение от Христа, могущему восполнить все потери и недостатки. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем (Гал. 6, 9).
В знании Бога христианин всегда готов воздерживаться от всего, лишь бы угодить Ему. Воздержание – составная часть плода Духа Святого, оно выражается в отречении от греха, роскоши, в довольствовании малым, но необходимым, нестяжательстве. Что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа (Фил. 3, 7-9).
Любой воздерживающийся должен научиться терпеть, как и Христос научился, отрекшись от многих вещей, при этом смиренно перенеся невзгоды и страдания. Терпеть не только ради себя, но и ради ближнего, терпеливо сносить недостатки того, кого искренно любишь. Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою. Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем (2 Тим. 2, 10-12).
В этом и состоит благочестивая жизнь – жизнь без греха, в доверии, личном контакте с Богом, добрых делах, отречении и терпении, когда верующий никого не обвиняет и не оскорбляет, но судит только себя. Всем этим христианин показывает, что есть истинное благочестие: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира. (Иак. 1, 26,27).
Благочестивый не может не любить. Он любит ближнего, показывая через это свою любовь к Богу. А иначе он лжет себе и Богу. Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Иоан. 4, 20).
А если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа (2 Пет. 1, 8).